Discorso della servitù volontaria - Etienne de la Boétie

In Francia regnava quell’ Enrico II, detto il Galante, che sposò nel 1533 Caterina de’Medici. Si racconta che politicamente si facesse guidare da una sua amante, Diana di Poitiers, la quale si prese poi cura di una  figlia che Enrico ebbe da un’altra sua amante. Un bell’ambiente!

In Inghilterra nasceva in quegli anni, dal matrimonio del poco gentile (!) Enrico VIII e Anna Bolena, la futura Elisabetta I, la cosiddetta regina vergine.

A Roma, Alessandro Farnese, il 12 ottobre del 1534 fu eletto papa (Paolo III) e regnò fino al 1549. Pasquino scrisse a suo epitaffio: “in questa tomba giace un avvoltoio cupido e rapace/ Ei fu Alessandro Farnese, che mai nulla donò e tutto prese/ Fate per lui orazione, poveretto, morì d’indigestione.”

Seguì, dopo lunghe diatribe, tal Giovanni Ciocchi dal Monte nel 1550, (col nome di Giulio III) e regnò fino al 1555. Altalenò momenti riformistici a rigidità esclusive fino ad inaugurare nel 1559 il terribile Index Librorum Prohibitorum.

Anche per chi ha una infarinatura della storia dell’Europa della prima metà del 1500 si può rendere conto dell’ambiente in cui nacque e visse, per solo trentatre anni, Etienne de la Boétie. Nato nel 1530 a Sarlat, morì a Germignan in Gironda nel 1563.

Un assoluto e grande filosofo che, a solo diciotto anni, scrisse un piccolissimo libro da cui si iniziò una profonda rivoluzione culturale e politica in Europa. A solo diciotto anni! Michel de Montaigne lesse il suo manoscritto dal titolo: Discorso della servitù volontaria e ne rimase stregato! Lo definì come “il più grande pensatore del suo tempo”. Ed è proprio riferendosi al tempo in cui Etienne de la Boétie visse che se ne può percepire la grandezza del suo spirito e l’analisi profondamente vera, sia del potere sia di chi il potere lo subiva e, ad oggi, inimmaginabile, continua  a  subirlo. Suoi coetanei o quasi: Tommaso Moro, Erasmo da Rotterdam, Machiavelli. Un secolo incredibile il 1500! L’inizio di quella rivoluzione che nel corso dei secoli portò buona parte dell’umanità europea a prendere coscienza di sé, liberando i migliori pensatori dall’oppressione totalitaria dei monarchi-tiranni e dai dogmi soffocanti della Chiesa Cattolica.

Anche, come si sa, a costo della vita, come Giordano Bruno e tanti altri.

Nelle 37 pagine del Discorso della servitù volontaria nella edizione della Universale Economica Feltrinelli (gli va subito detto un bel grazie!) che  ho letto e riletto d’un fiato, scoprendo il perché un spirito libero come Montaigne  lo indicasse, nei suoi Les Essais, come un grande filosofo. Poche pagine per analizzare il perché del successo di re e di tiranni, uomini soli che governano con mano pesantissima intere masse di uomini e come questi si assoggettano al potere per la propria incapacità di resistere all’ansia della dipendenza, per la paura che incute loro la libertà. Nel corso della storia già altri grandi pensatori avevano espresso questa verità, ma mai in così poche e chiare parole. Basti pensare alla grande metafora platonica della Caverna,  dove alcuni uomini liberati dalle catene mal si adattano alla libertà conquistata. Sostiene De La Boètie che gli uomini amano le proprie catene considerandole come simbolo della propria libertà. Vedono nella propria dipendenza da un re o da un dittatore l’unica possibilità di essere liberi! Per eccesso si potrebbe pensare all’aforisma popolare che recita come il lavoro nobiliti! Gli esempi che sviluppano questa sua tesi, Etienne De La Boétie, li prende dal mondo antico e dal mondo della Roma imperiale con analisi che sfatano i luoghi comuni di cui è infarcito il nostro modo di raccontare la storia. Non dando a Cesare quel che è di Cesare ma restituendo a Bruto quel che è di Bruto!

“Impariamo dunque una buona volta, impariamo a far bene. Alziamo gli occhi al cielo, per il nostro onore o per amore della virtù, o per parlare con cognizione di causa …”

Parlare con cognizione di causa! Questa la raccomandazione, l’invito finale che Etienne De La Boétie, scrive più o meno diciottenne, nel 1548!

E, noi?! Noi abbiamo, da una settantina dì anni a questa parte, resuscitato in tutto il mondo, dopo la sua nascita in Atene ed un sonno di 2400 anni circa, un “giocattolo” chiamato “democrazia”. Così come fanno i bambini con i loro giocattoli, ci divertiamo a spaccarlo, per vedere cosa c’è dentro, e poi a riattaccarlo per vedere se funziona!

Galileo di John L. Heilbron

J. L. Heilbron, professore emerito di Storia nell'Università di Berkeley in California, ha scritto una biografia dettagliata sulla vita e l’opera di Galileo Galilei. 449 pagine pubblicate per la cura di Stefano Gattei; l’opera termina ponendo una domanda dal sapore sarcastico. Si chiede se sarà possibile che, entro i prossimi 400 anni, la Chiesa Cattolica, ignorando la propria arroganza, riconoscerà i doni divini di Galileo e riparando alle sue sofferenze, lo proclamerà  Santo!? Inoltre pare che si potrebbero riempire centinaia di teche con le reliquie, vere e false, di “san” Galileo!! Non credo che ciò avvenga, per quanto ci si sia incamminati sulla buona strada  con il papato di Giovanni Paolo II, che, chiedendogli perdono lo ha, a sua volta, perdonato. Non sappiamo se Galileo abbia fatto altrettanto, considerando che a lui, della cosa, oramai non importerà più un bel nulla, non soffrirà più né di quella umiliazione, né della gotta.

 A parte queste leggere considerazioni, mentre leggevo, rapito, questa ricostruzione della vita del Galilei, mi domandavo cosa, prima, avessi saputo realmente di questo incredibile personaggio. E non solo di lui, ma anche dei formidabili “comprimari” della sua vita. Uno per tutti, Paolo Sarpi. (Venezia 1552-1623) che nel periodo padovano frequentò Giordano Bruno e  più a lungo, lo stesso Galileo, fino ad essere  arrestato dal Sant’Uffizio, nel 1592, per aver sostenuto la inefficacia dello Spirito Santo. Accenno a questo personaggio perché Heilbron cita la meravigliosa risposta che il Sarpi dette al cardinale Bellarmino – uno straordinario stinco di santo - quando questi gli suggerì di continuare pure a guardare nel suo cannocchiale purché al di là della lente vedesse il Padre Eterno. Sarpi rispose al Bellarmino che tutt’al più vi avrebbe visto un piatto di tagliatelle!! La narrazione dell’Heilbron si muove su un piano strettamente scientifico ma, e con grande efficacia, traccia un diario minuzioso della vita e delle opere del Galilei, strenuo difensore della libertà e dell’indipendenza della ricerca. Da questa narrazione prende vita il ritratto di questo  straordinario umanista quale fu il pisano Galileo.

Proprio nel 1610, con appena sessanta pagine raccolte in un volumetto  dal titolo “Sidereus Nuncius”, Galileo rivelò le scoperte incredibili fatte con il suo cannocchiale, aprendo così la strada all'indagine scientifica e confermando, inequivocabilmente, la teoria copernicana. Un passo decisivo per l’umanità compiuto da un uomo che, per vivere la sua vita e quella dei suoi cari, affittava camere della sua casa agli studenti padovani, costruiva oggetti di misura, insegnava e firmava le sue diagnosi astrologiche ai cosiddetti potenti, definendosi “Devotissimo et Humilissimo servo et vassallo”. Come si apprende, pochi gli aprirono le porte delle case del potere e se qualche casa regnante lo fece, fu solo per misurarsi con altri potentati, e potenti ecclesiastici tra i quali si distinguevano persone come il Bellarmino. Quest’ultimo aveva attivamente preso parte al tribunale che condannò al rogo Giordano Bruno. La sua nomina alla santità o alla beatificazione fu decisa dal Vaticano, quasi 400 anni dopo, all'incirca negli anni del ‘930, per ritorsione contro l’allora governo italiano che aveva rifiutato l’ingiunzione di rimuovere dalla piazza di Campo de’ Fiori in Roma la statua di Giordano Bruno! (Bertrand Levergeois, “Giordano Bruno” Fazi Editore, 2013)

Pensiamo,  leggendo le pagine di questo avvincente saggio, contro quali forze  del male e dell’ignoranza fu costretto a lottare questo gigante dell’umanità, in mezzo alle normali tribolazioni della vita famigliare, gotta compresa!   

Ritengo  intelligente invitare alla lettura di questo determinante libro di  John L. Heilbron, dal titolo “Galileo. Scienziato e umanista” editato da Einaudi. 

Le prime 60 pagine!

Le prime 6o pagine del libro, che sto rileggendo per l’ennesima volta, sono a dir poco piene di esilaranti sorprese! Se qualcuno pensasse che io stia scrivendo di uno dei tanti autori sull’onda della pubblicità si sbaglierebbe di grosso. Nel pensare a queste prime sessanta pagine vedo, nella mia libreria preferita in centro a Firenze, le pile dei libri dei vari Brown, Follet, Rowling e via elencando … e vengo assalito, nel confronto, da una profonda tristezza! Se poi penso che anch’io ho la pretesa di “fare” lo scrittore, la tristezza si trasforma in lacrima!

Quanti tra i compratori di  libri, e tra di loro i lettori di ciò che comprano, hanno mai letto o riletto di recente il Don Chisciotte di Cervantes?! Non c’è che dire, ma più che lo rileggo e più  penso che si tratti di uno dei libri più belli e più profondi di tutta la creazione letteraria mondiale! So che da qualcuno potrei essere considerato colpevole di blasfemia, ma se lo potessi fare o, meglio, lo avessi potuto fare, mi piacerebbe che nelle disastrate scuole italiane invece del mio antipaticissimo Manzoni, si potesse leggere o studiare il Don Chisciotte!

Un aspetto curioso delle prime sessanta pagine è quello in cui si narra del “processo” a cui la governante e la nipote del povero Hidalgo, con l’aiuto del Curato e del Barbiere, sottopongono la straordinaria raccolta dei libri del nostro eroe, incriminati per aver stravolto la mente del loro impazzito parente e padrone. Il Barbiere porge al Curato i vari testi, lui li squadra attentamente, alcuni li salva, altri li censura, e molti li porge alla governante che li vola dalla finestra per poi dar loro fuoco. Già l’idea di vedere censurare e poi bruciare un libro … e poi un libro, ovviamente, stampato nel ‘500!!

Se ne ricava, dall'elenco dei vari titoli, uno spaccato interessantissimo della letteratura cinquecentesca, non solo spagnola, sia narrativa che poetica; in particolare quella forma, allora moderna, in cui si raccontavano le epiche gesta di cavalieri e di nobili dame. Narrativa che aveva stravolto la visione della vita del nostro eroe, in cui si racconta, sotto metafora e con straordinaria fantasia, la trasformazione di quel mondo cinquecentesco, che, avvicinandosi rapidamente al suo declino,  si liberava dalle pastoie di una tradizione piena di forme e scarsissima di sostanza. Tra i libri della biblioteca del Don Chisciotte ce n’è uno dal titolo La Galatea, posizionato sullo scaffale accanto a Il canzoniere di Lopez Maldonado, di Luis Galvez di Montalvo ( Madrid, 1582) che il Curato dice essere l’autore grande amico suo. Così grande amico suo è l’autore di La Galatea, di cui parla in questi termini: “ Sono molti anni che questo autore è grande amico mio, e so che è più versato in sventure che in poesia. Il suo libro ha qualcosa di buona invenzione; annunzia alcune cose ma non conclude niente: bisogna aspettare la seconda parte che promette; forse correggendosi otterrà la indulgenza che ora gli si nega e, mentre ciò si accerti, tenetelo chiuso in casa vostra.”

Il libro non è destinato a volare dalla finestra e ad essere bruciato! Il libro dal titolo “La Galatea” fu editato nel 1585 in Alcalà, l’autore, Miguel De Cervantes !!!!

Straordinario, fantastico romanzo che anticipa, ancora oggi il futuro che verrà ed al momento, diverte, informa e ci sorride con straordinaria intelligenza!

Perché il mondo esiste? Di Jim Holt

Ne leggo la recensione su Domenica di  Il Sole24Ore. Lo compro. Divertendomi, lo leggo in poco più di una settimana! Nel frattempo lo consiglio ad alcuni amici che so curiosi come me. Diceva Leibnitz “ Pourquoi y-a-t-il quelque chose plutot que rien?” Perché c’è qualcosa anziché niente? Su questa domanda Holt costruisce la sua ricerca analizzando le risposte che la filosofia e la storia della scienza hanno dato, nel corso dei secoli, alla stessa domanda formulata in altri termini ancor prima che fosse posta dal filosofo tedesco. Contemporaneamente, Holt ha posto la stessa questione agli scienziati ed ai filosofi ed agli storici della scienza, oggi viventi. La contro copertina del libro definisce questa ricerca come fosse l’indagine di un detective che indaga per scovare il colpevole:  chi è, se c’è, l’autore di questo nostro mondo e del suo immenso contorno. Mi veniva, nel leggere la prima parte di questa opera, la sensazione di trovarmi di fronte non tanto  ad uno straordinario viaggio nella storia del pensiero umano, quanto ad un dottissimo “bignami” a tema!

In realtà si  tratta di una indagine difficilissima; resa ancora più complicata dalle migliaia di false piste disseminate durante il cammino. Piste dove la ricerca scientifica e pseudo scientifica, le varie interpretazioni religiose-filosofiche mettono costantemente i bastoni tra le ruote ogni volta che il mistero sembra chiarirsi. Riemerge ad ogni piè sospinto la stessa domanda: perché c’è quello che c’è e non c’è il nulla? Ogni risposta, come diceva Galileo, fa nascere una nuova domanda. Se c’è il nulla, questo nulla cos’è? E se siamo noi ad esserci, cosa siamo, visto che, se ci siamo, questo avviene nel tempo e nello spazio? Mi immaginavo, nel leggere Holt, il grande Marlowe che nel suo ufficietto, alle due di notte, all’ ennesimo “scotch” senza ghiaccio, riceve la biondona di turno, tutta cosce e puppe, che gli svela il mistero! Ma questo non succede nel libro di Holt. Accade invece che qualcuno si faccia domande estranianti e fondamentali. Una, per me, delle più fulminanti nasce dall’incontro con l’inglese David Deutsch,  considerato come uno dei pensatori più coraggiosi dell’oggi. Costui riflette su ciò che esiste: la parte che noi abitiamo non soltanto è minuscola, ma potrebbe essere poco, anzi pochissimo rappresentativa del tutto, facendoci un’idea parziale e distorta. Ci aveva già pensato Platone nella metafora della caverna! Deutsche rincara la dose: potrebbe persino darsi che noi stessi si esista in una realtà simulata, creata da esseri superiori …! Più oltre, il pensiero  di Sir Eddington (1928) recita che “ la sostanza del mondo è sostanza mentale” . Forse l’unica pista che Holt non batte è quella dei biologi che si occupano del cosmo, facendosi continuamente distogliere dalla sua educazione di base che lo porta a discutere con chi accusa un “Bene Assoluto” come autore di questo nostro cosmo. Concordo pienamente sulla  conclusione finale, quando l’investigatore, secondo me stancato dalla sua ricerca, offre la guancia al pensiero buddista. Un consiglio: dico sempre che leggere serve per capire. Ora sostengo che leggere il libro di Holt serve per aprire una propria investigazione!

Porfirio e “L’antro delle Ninfe”

“L’insegnamento giunge solo ad indicare la via ed il viaggio, ma la visione sarà di colui che avrà voluto vedere”.

Una straordinaria sintesi della filosofia di Plotino, che, a parer mio, andrebbe scolpita sulle mura di tutte le scuole del mondo ed imparata a memoria da tutti gli studenti, soprattutto da quelli che blaterano contro una scuola che “non serve a niente”. Plotino ebbe un allievo straordinario che, come a volte capita, fu superiore al suo maestro, Porfirio. Egli nacque a Tiro, intorno al 230 d.C. e, già trentenne, entrò nella scuola di Plotino a Roma. Tiro era,  nel periodo della sua adolescenza, una città cosmopolita e punto d’incontro con la civiltà orientale ed occidentale. Cosmopolitismo che lo mise in grado di conoscere fin da fanciullo l’ebraico, i mistici caldei, persiani ed egiziani, la letteratura giudaica e fenicia e poi l’astrologia, la matematica... Studiò con Origene a Cesarea, con Longino ad Atene. Fu cristiano e discusse contro i cristiani, manifestando un profondo rispetto per le parole di Cristo ed una altrettanto profonda critica negativa per i suoi discepoli e seguaci. Questo fu essenzialmente uno dei frutti della scuola di Plotino, in cui Porfirio maturò la sua capacità esegetica espressa in tutta la sua produzione letteraria, della quale a noi  - integralmente - è arrivato “L’antro delle ninfe”. Nel 1492 Marsilio Ficino tradusse in latino l’opera di Plotino, di Porfirio e di Proclo. Furono Ficino e Pico, neoplatonici fiorentini, a riscoprire il valore dell’opera di Porfirio.  Poi, nel 1518,  si pubblicò a Roma, curata da Costantino Lascaris, una edizione stampata del “L’antro delle Ninfe”.

Apro una parentesi che si riconduce alla frase di Plotino, citata all'inizio, per segnalare quanto mi sia stato difficile, moltissimi anni fa, apprezzare a fondo Omero nella traduzione dell’Odissea del Pindemonte! Una traduzione che avrebbe avuto bisogno di essere ritradotta per essere fluidamente compresa. Non si usavano, allora nel Liceo Classico, quelle più recenti del Romagnoli, del 1926, o addirittura di Quasimodo, che è del 1945. Leggere oggi “L’antro delle Ninfe” attraverso Porfirio fa capire a fondo la grandezza poetica, filosofica di Omero! Recentemente nel suo “Il mulino di Amleto” Giorgio de Santillana (1983-Adelphi) dimostra come il racconto mitologico non sia la favola  cui siamo abituati ma uno specifico linguaggio, filosofico e scientifico, che si esprime con parole diverse da quelle a cui il progresso e la ricerca ci hanno abituato. L’antro delle ninfe è, nella Odissea, quella caverna, in Itaca, dove Ulisse appena sbarcato e tornato alla sua patria, nasconde i tesori donati dai Feaci. Molti personaggi si sono dati da fare per individuare fisicamente questa famosa grotta, che sinceramente non era facile da trovarsi, prima che Porfirio ne raccontasse la fantasiosa dislocazione! Omero dette forma a ciò che gli veniva in mente non credendo certo che in Itaca vi fosse una grotta con due porte dove, da una  gli umani discendono e dall'altra, salivano gli dei! Grotte – dice Omero - sacre alle Ninfe, chiamate Naiadi. L’antro era indubbiamente la rappresentazione dell’intero cosmo, mentre Ulisse non è se non il simbolo dell’ anima dell’uomo che, viaggiando attraverso il mare, la materia, aspira, al ritorno alla sua casa originale, il Divino. Sottolinea così la fondamentale differenza dell’anima dell’uomo rappresentata, dal un lato, da Narciso che contemplando se stessa nell'acqua,  cioè la materia, se ne innamora e vi resta intrappolato; mentre Ulisse rappresenta l’anima che vuol liberarsi dalla materia, attraversa  acque tempestose, nonostante le varie Circe e Calipso, per ritornare al mondo conosciuto e quindi al Divino. La lettura del commento a “L’antro delle Ninfe” di  Porfirio, nella edizione Adelphi, a cura di Laura Simonini,  edizione del 1983, apre la visione di un mondo realmente al confine tra il racconto poetico di un recente passato, qualche migliaio di anni, e la nostra capacità d’intendere le più recenti scoperte della scienza, della fisica, dell’astronomia come fosse un invito a quel "conosci te stesso" che Porfirio/Plotino interpretano come “un conoscere l’essenza dell’universo, per cui nell'unità dell’anima si risolvono tutte le anime e tutte le cose, le une specchio delle altre”. (“Introduzione a Porfirio”di Giuseppe Girgenti, Laterza, 1997).

La scienza, la  filosofia, la teologia espresse in “poesia”: l’arte della metafora, ed anche secondo Anandavardhana nel suo Dvanyaloka (Einaudi,  ed. 2012) intesa come “ l’arte del non dire”.

Porfirio  lanciò al futuro tre domande fondamentali: 1) se i generi e le specie sono sussistenti di per sé o se siano semplici concetti mentali 2) nel caso che siano sussistenti, se siano corporei o incorporei. 3) se esistano separatamente dalle realtà sensibili o solo in esse.

A queste domande sono state date risposte, secondo me, molto vicine alla verità, a partire da Epicuro/Eraclito passando per Giordano Bruno, Galileo Galilei, Isaac Newton … fino ad Einstein! Una interpretazione, a mio avviso, interessante, è quella di Enrico Bellone, nel suo “Qualcosa la fuori”-

Leggere serve per capire, od almeno per tentare di capire!

"Come stanno le cose", una lettura straordinaria

Ho letto il “De rerum natura” di Lucrezio in tre edizioni diverse, nel corso di tanti anni. Tutte le volte accedendo un cero di ringraziamento a Poggio Bracciolini che nel 1417, in un monastero tedesco, riesuma da un mondo perduto e legge per la prima volta, dopo Cicerone, questo testo meraviglioso!

Se io fossi Ministro della Pubblica Istruzione, inserirei la lettura di “De rerum natura” in tutti gli ordini e gradi delle classi. Magari, che sia scusata la mia blasfemia, sostituendolo al mio poco amato Manzoni! Questo libro è una chiave che apre la porta sulla conoscenza in forma poetica, anticipando ed illuminando le più grandi scoperte della fisica, dell’astronomia, della biologia dei tempi nostri.

Arriva Piergiorgio Oddifredi, logico matematico e divulgatore scientifico che ci offre l’opportunità di rileggere il “De rerum natura” traducendolo, fedelmente, dalla poesia alla prosa. Non solo, ma commentando con dotta profondità, le intuizioni di Lucrezio, confrontandole storicamente con le scoperte della scienza, da quando la scienza si chiama così ed ha perso quel mantello di superstizioni e false credenze che, in molti casi, ha portato sul rogo le migliori intelligenze.  

Un libro formativo, educativo, di facile lettura e di grande importanza.

Dopo “Vangelo, secondo la scienza”, un nuovo grazie a Piergiorgio Oddifredi!

* recensione pubblicata anche su bookville.it e anobii.com

Leggero per troppa profondità

Nel quadro dello splendido Stabilimento Tettuccio, di Montecatini, in una conversazione con gli ospiti delle Terme, giorni fa, ho presentato il mio ultimo libro dal titolo “ Leggero per troppa profondità”. Dopo avere editato raccolte di racconti un po’ strani e di riflessioni sulla vita, mi sono cimentato nello scrivere un romanzo per narrare la vita di un uomo, dal suo essere ragazzo fino alla maturità ed alla vecchiaia. Ho sviluppato la narrazione tentando una strada, per me, nuova. Ogni personaggio si racconta in prima persona, parlando di se in seconda ed in terza persona! Forse come fa ognuno di noi quando parla, tra se e se, di se stesso! La vita di Carlo Barraco, i suoi due Amori, la dolcezza per i suoi figli, i suoi innamoramenti; raccontati, questi, senza falsi pudori, nella loro naturalezza, direi, descritti come pane al pane e vino al vino, suggerito, emozionato e supportato da quanto scrisse Michel de Montaigne, al’inizio nel terzo libro del suo “Les Essais”. Riporto brevemente, a questo proposito, nella prima pagina del mio “ Leggero per troppa profondità” quanto scrisse Montaigne - solo per ricordarvelo - intorno al 1570! Praticamente per vivacità ed attualità sembra scritto domani! Carlo Barraco racconta come nella sua vita insegue l’attaccamento e l’affermazione nel lavoro, la delusione sulle sue scelte universitarie, qual è il suo pensiero guida e come affronta gli ostacoli che gli si oppongono al suo divenire. Naturalmente egli vive ed ama, passando dalla curiosità adolescenziale per “ l’altra metà del cielo”, le prime ragazze della sua vita, fino a riconoscere che la donna è, in realtà, tutto “ il cielo stellato sopra di lui”. Guardando così tra le stelle, anzi credendo che le stelle ogni tanto si accorgano di lui e … soggiacendo piacevolmente ai loro sguardi, non ha pudore a definire se stesso con troppa leggerezza! Mentre affida alla sua curiosità, alle sue letture che spaziano nel tempo ed in tante culture, il tentativo di scoprire l’essenza dei perché della realtà. 

 Una prima lettura del libro è visibile su “anteprima libri” sui mio blog.

Quando leggere fa ridere

dal sito giardinoincantatodifata.it

Qualcuno lo sa chi era Agenore di Sidone?! Ecco, lo sapevo! Allora ve lo racconto io. Anzi ve lo faccio sapere attraverso il dialogo di due signori “un po’ ventosi”: il signor Zefiro ed il Signor Noto. 

Oh, Zefiro, di che corteo parli?

Ma te dov’eri? Ti sei perso uno spettacolo delizioso …

Ero al lavoro intorno al Mar Rosso, con delle soffiate anche su parte dell’India, le zone costiere della regione!

Ma …  Agenore di Sidone, almeno lo conosci?

Si, il padre di Europa. E, allora?

Proprio di lei ti voglio raccontare

Mica che Zeus è innamorato della fanciulla? Questo lo sapevo e da un pezzo.

Questo è l’inizio di uno dei tanti divertentissimi dialoghi, tra i “Dialoghi di Dei e di Cortigiane”, scritto da Luciano di Samosata, nel secondo secolo dopo Cristo. Nel dialogo, Zefiro racconta il rapimento di Europa da parte di Zeus, che per l’occasione si era  trasformato in un toro bianco dallo sguardo mite. La narrazione si snoda con una vivacità di immagini ed una tale ironia  che, letto oggi, conserva ed amplifica tutta la sua grazia. Zeus-Toro fugge, con Europa sul groppone, in un  mare che diventa improvvisamente calmo con un coro di Nereidi nude e plaudenti, seguito da Afrodite che naviga su una conchiglia tirata da due Tritoni e sparge fiori di ogni tipo sui due sposi …. Poi, Zeus arrivati a Creta, presala per mano, conduce Europa verso l’antro Ditteo, tutta rossa e con gli occhi abbassati …. lei sapeva a cosa …

 Suggerisco che se per caso giudicate divertente ciò che i creatori di spettacoli comici hanno prodotto e producono in questi ultimi secoli, date una lettura a questo libro! In fondo ha solo 1800 anni! Lo si trova in una edizione BUR a pochissimi euro. E poi,  riparliamo, di cosa possa essere la satira, l’ironia ed il comico!

Per parlare un po’ di Raimon Panikkar

Non ho idea del come e del perché ho cominciato alla fine degli anni ’50 ad occuparmi di storia delle religioni. Con una particolare predilezione al mondo orientale, senza meno la fonte più antica. Nel rifletterci potrei dirmi che in quel periodo fossi alla ricerca di un qualcosa che le mie scelte di vita non  davano a me quei risultati che speravo ne nascessero. Di allora, come primo testo  scientifico, resta nella mia libreria una edizione Laterza del ’60: “Discorsi lunghi, Canone Buddhista”. Gli anni non erano quelli che a me, disinteressato ma curioso dei figli dei fiori, potessero essere di suggerimento!

E forse nemmeno il Siddharta, capolavoro di Hermann Hesse. Ma certo da qualche parte il suggerimento deve essermi arrivato! Da allora la mia libreria si è arricchita di un notevole numero di pubblicazioni, tutte rigorosamente scelte tra le più documentate sul piano storico e scientifico, allargando, quasi da subito, l’orizzonte dall’India alla vicina Cina. Magari una ragione di fondo, a pensarci bene c’era e c’è!

Una assonanza più nei significati che nelle parole, con la predicazione del Cristo, raccontata da Matteo. Il chiedermi come poteva, questo trentenne giordano, cresciuto in mezzo ai suoi correligionari ebrei, sotto la dominazione romana, “inventarsi” il concetto della compassione, caro al mondo indù, taoista e buddista. Forse che dall’oriente, oltre alle sete ed alle spezie, viaggiavano anche le parole! Mentre mi nutrivo con le pubblicazioni della Utet e di altre case minori ma altrettanto ferme nella loro serietà, approfondivo la conoscenza, con tutta l’umiltà possibile nello scrivere queste note, di tutto quel mondo, sottolineando a mio giudizio la discrasia profonda tra il pensare, lo scrivere ed il realizzare. Come se il pensare altro non fosse che una determinata fonte di fantascienza rispetto alla ricerca scientifica ed alla realizzazione sociale di certe verità! Da Abhinavagupta, dove nel suo “ Tantraloka - Luce delle sacre scritture” scrive cose fantastiche come questa: “Così come in un seme di un ficus indica sta in potenza un grande albero, nel seme del cuore sta il mondo, compresi tutti gli esseri, mobili o immobili.” Per arrivare, con un passo lungo un paio di millenni, al fisico austro-americano, Frjtioff Capra, con il suo “Tao delle fisica”, nel quale mette a confronto le straordinarie intuizioni del pensiero taoista con le più recenti scoperte della ricerca scientifica moderna.

In questo quadro d’insieme, dove trovano posto capolavori del pensiero umano come il Bhagavd Gita e le soluzioni umane e politiche del Mahatma Ghandi,  mi piace dirvi del mio incontro con Raimon Panikkar. Di lui ho letto “La dominazione europea in Asia” edizione Einaudi, “La dimora della saggezza” edizione Oscar Mondadori ed un testo straordinario, il commento a “I Veda Mantramahjari”, due volumi della BUR. Ultimamente è uscita una splendida biografia di Panikkar, scritta da Maciej Bielwski per i tipi di Campo dei Fiori. Panikkar, spagnolo e indù, sacerdote gesuita e iscritto, in gioventù, all’Opus Dei. Non male, come quadro di partenza! E’ stato ed è un dei più straordinari interpereti del pensiero indù, senza mai perdere di vista la profondità del pensiero cristiano evangelico.

Lascio come stimolo alla curiosità di un eventuale lettore, questa riflessione che sarebbe eccezionale anche per un grande esperto di semiotica: “Ogni parola è la cristallizzazione fisica e metafisica di secoli di esperienza umana. Ogni trama di parole è come un tessuto  su un telaio: ha un proprio colore, un proprio schema, e per suo tramite noi condividiamo la realtà con il resto dell’umanità”. Scrive Panikkar: E’ necessario un cambiamento radicale della nostra civiltà, o essa si indirizza alla produzione di oggetti (tecnocrazia) oppure alla perfezione dei soggetti (umanesimo).  Secondo me, un equilibrato ed intelligente uso della prima può aiutare nella ricerca di un nuovo e progressivo umanesimo. Leggere è conoscere, distinguere,  scegliere ed essere!